Вселенная не настроена против нас
Чтобы жить в соответствии с принципами у-вэй, нужно сначала осознать свою связь со всем в природе. И хотя у нас должны быть чёткие ограничения, как у детей, которые бегают и играют за оградой парка, нужно оставаться открытыми и не бояться уязвимости. Тогда мы сможем созерцать природу и почувствовать течение мировой энергии, а затем научимся действовать в соответствии с ней.
Осознание того, что нам не нужно противостоять Вселенной, что она не настроена против нас, принесёт ощущение свободы.
Китайская мудрость о жизни
«Если твое сердце наполнено любовью, то ты не сможешь обидеть другого человека».
«Если ты ненавидишь, значит, тебя победили» Конфуций
«Мудрый человек не делает другим того, чего он не желает, чтобы ему сделали» Конфуций
«Красота есть во всем, но не всем дано это видеть» Конфуций
«Твой дом там, где спокойны твои мысли»
«Делая добро людям, не требуй от них благодарности. Если будешь требовать от них благодарности, твое желание сделать добро причинить вред».
«Не говорите, если это не изменяет тишину к лучшему»
«С деньгами можешь купить часы, но не время»
«То, что случается, случается вовремя».
«Хижина, где смеются, богаче дворца, где скучают».
«Если ты споткнулся и упал, это ещё не значит, что ты идёшь не туда».
«Всегда смотри на вещи со светлой стороны, а если таковых нет — натирай тёмные, пока не заблестят».
«Тот, кто указывает на твои недостатки, не всегда твой враг; тот, кто говорит о твоих достоинствах, не всегда твой друг».
«Не бойся медлить, бойся остановиться».
«Искушение сдаться будет особенно сильным незадолго до победы».
«Государь – как лодка, а народ – как вода: может нести, а может и утопить».
«Большая река течет тихо, умный человек не повышает голоса».
«Благородный человек в душе безмятежен. Низкий – всегда озабочен» (Конфуций).
«Живи, сохраняя покой. Придёт весна, и цветы распустятся сами» .
Если мы так мало знаем о жизни, что можем мы знать о смерти? (Конфуций).
С деньгами можешь купить часы, но не время (китайская народная мудрость).
Благородный человек знает о своём превосходстве, но избегает соперничества (Конфуций).
Бесцельное движение
В наше время отсутствие цели считается неприспособленностью к жизни. Однако современную жизнь едва ли можно назвать гармоничной.
Китайский философ Чжуан-цзы советовал образ жизни, который он называл бесцельным движением. Для объяснения он проводил аналогию с деятельностью художника или ремесленника. Талантливый резчик по дереву или умелый пловец не обдумывает и не взвешивает последовательность своих действий. Его навык настолько стал частью его самого, что он действует инстинктивно, спонтанно, не задумываясь о причинах. Именно такого состояния и стремились достичь философы с помощью у-вэй.
Новое в блогах
- Разместил(а) Аврора, Январь 9, 2022 в 4:27pm
- Просмотр блога
«Потому-то совершенный человек, истинно мудрый, не совершает деяний. И в этом он подражает Вселенной.» Мудрость Лао-цзы, 68
Один из важнейших принципов даосизма — принцип «недеяния», или увэй.
К сожалению, истинное значение термина увэй передавалось неверно на протяжении тысячелетий, из-за чего возникла невероятная путаница и многочисленные заблуждения.
Источником этой путаницы является одна из самых известных строф Лао-цзы, в которой он вводит понятие увэй и описывает его.
В большей части переводов «Дао дэ цзина» вэй переводится как «действие», «деяние», а увэй — как «бездействие», «недеяние».
Однако более точен перевод Линь Ютана, который перевел вэй как «вмешательство», а увэй — как «невмешательство».
Получается, при правильном прочтении даосское «недеяние» — это на самом деле невмешательство (не в свое дело).
Неверное толкование недеяния касается не только значения слова — оно имеет важные последствия для того, кто практикует даосизм.
Воспринимая неверный принцип, сбитый с толку человек одновременно воспринимает и неправильный взгляд на мир.
В результате он и ведет себя неправильно, решая сложные задачи, которые ставит перед ним жизнь.
Еще печальней то, что этот неверный перевод из Лао-цзы как раз более всего привлекает большинство людей.
По их мнению, когда Лао-цзы пишет:
«Недеянием совершается все» (Мудрость Лао-цзы, 229),
он обещает им, что все в их жизни будет замечательно, если они в буквальном смысле будут избегать любого действия.
Рядового обывателя это успокаивает, поскольку устраняет необходимость бороться за что бы то ни было.
В представлении масс принцип недеяния, предложенный Лао-цзы, служит для оправдания ухода от конфликтов.
В их спутанной картине мира (которая поддерживается пропагандой общественных и религиозных институтов) складывается представление, что любое взаимодействие между людьми может обойтись рациональным дискурсом и пассивностью.
Действие просто-таки притягивает нежелательные противоречия. Это абсурдное толкование обладает мощной привлекательностью: не действуй, ибо действие создает проблемы.
Кроме того, для слабых людей недеяние — это способ уклониться от ответственности.
В этом случае толкование призыва «пребывать в недеянии» философски расширяется, чтобы возложить ответственность за то, что происходит, на других: на людей, внешние силы, естественные события, богов и обстоятельства.
Короче говоря, на что угодно и кого угодно, только бы не на себя.
Последствия такого представления проявляются не сразу. Ленивый, трусливый и неудачливый человек снимает с себя ответственность, подтверждая лишний раз слабость человеческой природы.
В таком состоянии заблуждения и смуты мужчине не нужно быть по-мужски ответственным. Женщине не нужно брать на себя женскую ответственность.
Такая утрата личной ответственности приводит к утрате природного начала, которое для даосов является образцом реальности.
Следуя по жизненному пути, нам в конечном счете приходится давать отчет за все, что мы решили совершить и от чего отказались.
Эта идея в даосизме настолько важна, что на протяжении тысячелетий входы в классические лаосские храмы украшала надпись: «Каждый сам отвечает за свои деяния».
Слова малоценны, ценны действия. Глупец, следующий пути недеяния, выбирает для себя веру в слова, которые пусты перед липом реальности.
Заблуждающийся человек, прячущийся за таким ложным толкованием, подтверждает поверхностность человеческой природы.
Искаженное толкование принципа недеяния примечательно тем, что его невозможно приложить ни к чему в реальном мире.
Как может целая философская система строиться вокруг того, что, в сущности, означает: просто сиди, а все вокруг сделается само собой?
Как можно воспринимать всерьез такую идиотскую идею?
Ни один человек в здравом уме не согласится с тем, что пища, деньги, кров и дружеские отношения с людьми волшебным образом явятся через бездействие.
Напротив, требуется активно действовать, чтобы оплатить счета, поддерживать себя в хорошей форме, давать счастье тем, кого мы любим, и противостоять непрошеным гостям в своем доме.
Или, если обратиться к природе как к образцу, представьте себе газель, которая, заметив крадущегося льва, безмятежно лежит себе на травке.
Можно ли ожидать, что такая газель проживет долгую жизнь и принесет потомство?
Такое ложное толкование понятия недеяния является изобретением умственно отсталых интеллектуалов и попов, которых жизнь никогда не вынуждала идти на риск.
Упиваясь своим самолюбованием, они представляют собой образцовых неудачников, которые самодовольно и свысока смотрят на тех, для кого жизнь — сражение, выражающееся через действие.
Такие люди иногда выигрывают, иногда проигрывают, но, по крайней мере, действуют в пределах отпущенных им способностей.
Отдавая предпочтение беспрестанному бездействию, сбитый с толку и заблуждающийся человек тем самым выключает себя из круговорота жизни. Даосизм рассматривает жизнь как цикл развития в движении, колесо, вращение которого несет постоянные изменения и для которого требуется энергия.
Тот, кто осваивает бездействие, защищает отсутствие движения, перемен и энергии.
И, выброшенный на обочину жизни, бездействующий человек не может ожидать, что его философия принесет ему какую-либо пользу.
Напротив, он может ожидать лишь трудностей и неудач.
Неподвижная вода становится стоячей. Застой крови вызывает гангрену. Неопрятное животное нездорово.
Общество относится к праздным людям как к вечно занятым лодырям и как к существам, которым не даются человеческие отношения. Деньги окажутся недоступны для бездействующего.
Коротко говоря, поборник недеяния-бездействия, гордо отойдя на обочину жизни, обрекает себя на духовное и физическое самоубийство. Его видение мира абсолютно не стыкуется с реальностью.
У Линь Ютана это хорошо показано:
«И совершенно ясно, что, живя в мире среди людей, невозможно полностью воздерживаться от деятельности, поэтому в конце концов выбираешь позицию умеренной пассивности и исполненного терпимости спокойствия как самый мудрый образ жизни.» Мудрость Лао-цзы, 194
Изучающий Дао рассматривает обе стороны любого явления, чтобы узнать его истинное значение и сферу применения. Такое рассмотрение противоположностей является одной из важнейших теорий, проистекающих из принципа Инь-Ян.
Как показывает нам схема Инь-Ян, природный круг требует, чтобы противоположности взаимодействовали для равновесия и гармонии: день и ночь, жизнь и смерть, лето и зима.
Это чередование, называемое принципом единства противоположностей, можно применить, чтобы узнать, как по-настоящему использовать недеяние-
Следовательно, мы должны рассмотреть взаимосвязь деяния и недеяния, чтобы определить основной вопрос относительно недеяния: каким образом мир, спокойствие и безмятежность, заключенные в недеянии, соотносятся с усилием, движением и борьбой, которые содержатся в деянии?
источник
Этапы развития
В первом веке до н. э. начали появляться школы даосизма. Со временем они изменялись, а некоторые сливались в одно заведение. Главные учреждения:
- школа Небесных наставников;
- Цюаньчжэнь;
- Маошань;
- Линбао.
Школа Небесных наставников, или «Пять ковшей риса», стала первой, где изучали основы даосизма. Ее основал патриарх и горный отшельник Чжан Даолин. Со временем она разделилась на южную и северную. Но потом заведение снова стало единым, его название поменялось на Чжэньи.
В южных регионах во времена после господствования монгольских племен открылась школа Цюаньчжэнь. Маошань или Шанцинь существовала до 14 века. Здесь ученики практиковали общение с духами и высшими силами. Линбао делала уклон на медитацию, она больше напоминала буддийскую школу.
В пятом столетии приверженцев даосизма стало больше: к ним добавились отшельники, мечтавшие о долголетии. Учение в это время превращается в религию, а его целью становится стремление к бессмертию. Тогда было всего 250 трактатов с основными определениями, принципами и концепциями. А сегодня существует более 1500 книг и сочинений.
Даосизм не считается традиционной религией. В его основе лежит принцип равенства человечества. Благодаря этому философию изучали разные категории людей. Но в Средние века возводили монастыри, куда допускали только просвещенных монахов.
В 17 веке правила династия Цин, которая поощряла гонения на философию. Правители считали учение лженаукой, поэтому приказывали сжигать книги, разрушать монастыри, наказывать сторонников даосизма. Реабилитация началась только в 60-е годы прошлого столетия. Но современная философия отличается. Ее основой стали медитации и магические обряды.
Учение прославилось на западе благодаря уникальным боевым искусствам, дыхательным упражнениям, направлению фен-шуй.
Медитативная созерцательность
Рассмотрим даосскую практику созерцательности. Чтобы постичь гармонию миропорядка, нужно сосредоточиться на своем внутреннем мире и наблюдать за течением и сменой мыслей и образов. Наблюдайте, как они появляются и исчезают, ваши ощущения от этого процесса. Постепенно вы осознаете, что причина появления всех мыслей — деятельность ума.
Именно ваш ум создает мысли, которые являются источником всех проблем. Дао предлагает освободить ум от мыслей, и тогда вы заметите — вместе с ними исчезли и ваши проблемы! Когда вы освоите эту практику, переходите к следующей — пресечение возникновения мыслей. Как это сделать? Нужно не позволять мыслям появляться. Вы уже изучили природу мыслительной деятельности и понимаете, как появляются мысли в голове, — просто не позволяйте им появляться.
Когда вы освободите ум от потока мыслей, вы ощутите внутренний покой. В этом состоянии мир воспринимается совсем иначе, все эмоции уравновешиваются, и появляется ощущение гармонии. Внутренняя гармония проявилась благодаря пресечению хаотичного потока мыслей.
Нужно ли читать какие-нибудь мантры при этой практике или сосредотачиваться на чем-то? Нет, внутреннее созерцание проходит в полной тишине. Эту практику можно применять в любом месте и в любом положении — сидя, лежа, во время ходьбы. Со временем вы привыкнете к данной практике и будете испытывать необходимость в освобождении ума от хаоса мыслей и образов.
