Начиная с Уильяма Джеймса психологи много интересовались религией: от концепции некоего мистического опыта их суждения эволюционировали в поиски места религии в головном мозге с помощью новейших технологий. Что объединяет религию с неврозом, как возникают суеверия и как связаны эпилепсия, секс и бог? T&P публикуют расшифровку лекции патопсихолога Людмилы Пятницкой о психологии религии.
Лекция была прочитана в рамках проекта психологического просвещения Praxis.
Психология религии занимается сознанием религиозных людей: изучает, как оно формируется и какие факторы на него влияют; самими людьми: их мышлением и поведением; а также религиозными сектами. Очень важный момент — исключение принципа трансцендентного. Этот постулат в психологии религии говорит о том, что мы не даем оценку: есть высший разум или его нет. Мы ставим себя перед фактом: есть люди, которые верят, и мы их изучаем. Чтобы начать изучать верующего человека, нужно понять, как он становится верующим. Теолог Джеймс Фаулер описал семь соответствующих стадий.
Первая — это ребенок до 3 лет, у которого воспитывается либо доверие, либо недоверие к окружающему. То есть его вера ограничена доверием или недоверием.
Следующая стадия — интуитивно-проекционная вера, основанная на интуиции (4–7 лет). Это наше любимое «Я перескочу через эти две ступенечки, и что-нибудь хорошее случится». На этой стадии ребенок интуитивен в своей вере: у него есть какие-то представления о том, что хорошо, что плохо, и это не оформленная доктрина, а его сказочные мышления о вере.
Следующая стадия — буквально-мифическая (7–11 лет), на ней человек начинает изучать сказки или мифы и воспринимать их чертовски буквально. На этих буквальных мифах основывается его вера в этот момент.
Потом случается синтетически-конвенциональная вера (11–13 лет). Это вера конформистская: в этом возрасте мы встраиваемся в группу, принимаем веру, которая в ней есть, и боимся из этой веры и группы уйти. Самое важное, что на этой стадии некоторые люди остаются. Дальше уже не будет возрастных ограничений, и ничего страшного не будет: мы будем принимать веру, которая есть в нашей группе.
Следующая стадия — индивидуально-рефлективная вера. На этой стадии человек задумывается: «А все ли так хорошо в вере, которую я принял? Может, в ней есть какие-то ошибки?» Он пытается вернуть веру в себе: вера группы была чужой, теперь он ее возвращает.
Дальше случается объединяющая вера, на которой попытки разрешить парадоксы веры и нестыковки сходят на нет, и мы принимаем ее такой, какая она есть. Если это случается, то это случается лет в 30. Человек заново открывает для себя мифы и легенды, но уже с двойным смыслом: если ребенок открывал все это буквально, то теперь мы видим двойные смыслы.
Ну и наконец, всеохватывающая вера. Это то, чего не достигает никто (ну или гуру и наставники). Получается, тут уже не вера есть у человека, а человек есть у веры.
Уильям Джеймс
Как знаменитые психологи рассуждали о вере? Расскажу об этом в хронологическом порядке. Первым появляется Уильям Джеймс. Мы ему обязаны тем, что он вообще первый начал говорить о связи религии и человека, но делал он это скорее философски, нежели научно. Для Джеймса религиозность была отношением человека к миру с очень важным компонентом — мистическим опытом и уверенностью в существовании высших сил. Что такое мистический опыт по Джеймсу? Если вы не можете объяснить, что именно испытали, если вы ощутили внутреннее просветление, если это ощущение было кратковременным, а потом исчезло, и в этот момент у вас отключилась воля — у вас был мистический опыт по Джеймсу. При этом бездеятельность воли присутствует только в момент опыта, но чтобы в него попасть, нужно быть очень волевым и делать усилия. Джеймс написал про все это огромную книгу — «Многообразие религиозного опыта». Она про то, что видимая часть — только часть существующего мира, еще есть духовная. Истинная цель человека — гармония с этим миром, которая достигается с помощью молитвы. Религия придает жизни новую ценность, побуждает к геройству, дает уверенность в спасении и влияет на чувство любви. Это очень романтичная точка зрения и скорее философская, чем научная.
1.1. Методы обследования больных с психопатологическими феноменами религиозного содержания
Психиатрия является естественнонаучной дисциплиной. Поэтому ее методологической основой является свободомыслие — та форма духовной культуры, исходным пунктом которой признается право разума на критическое рассмотрение религии и свободное исследование окружающего мира. Исследователь сам по себе может исповедовать какое угодно мировоззрение, но как представитель научной дисциплины он рассматривает все явления, в том числе и религиозный опыт, в системе тех взглядов, которые общеприняты в данной науке. Рассматривая религиозное содержание, исследователь выносит за скобки вопрос об их истинности, оставляя его теологии и философии. Здесь следует отметить, что и атеизм при определенных условиях может быть патологическим.
Основным методом исследования в психиатрии является клинико-психопатологический. Он заключается в расспросе больного, сборе субъективного (от больного) и объективного (от родственников и лиц, знающих больного) анамнеза и клиническом наблюдении. С помощью этого метода производится оценка психического здоровья — выявляются симптомы, синдромы, нозологические формы, особенности течения, степень тяжести, этиология, патогенез. В результате устанавливается клинический диагноз. Религиозный анамнез включает сведения о религиозном воспитании в семье, религиозных интересах, религиозном поведении, религиозных переживаниях. Главной целью сбора религиозного анамнеза является выяснение вопроса, как влияет религиозная деятельность данного человека на его психическое здоровье.
Оценочные шкалы. В последние годы клинико-психопатологический метод дополняется методами стандартизации — оценочными или рейтинговыми шкалами, охватывающими определенный диапазон психопатологических проявлений. В психиатрии религии используется шкала PDI, позволяющая изучать особенности бредовых идей у религиозных пациентов .
Изучение текстов. Являясь неотъемлемой частью человеческого бытия, религиозные переживания нашли свое отражение в Библии. В Ветхом и Новом Заветах проводится разделение на «сумасшествие» как наказание Божие (Втор. 28:15,28) и отличные от него откровения, видения. Вместе с тем священные тексты наполнены символами, метафорами; значения слов в них значительно шире, чем в общепринятом толковании. Поэтому описания особых психических состояний у библейских персонажей могут служить материалом для размышлений, но не для психиатрических заключений и выводов. То же можно сказать и о текстах, посвященных религиозным переживаниям святых, например Жанны Д′Арк, слышавшей «небесные голоса».
Гораздо более репрезентативны личные документы: дневники, письма. Например, лишь основываясь на переписке Н.В.Гоголя и воспоминаниях современников, можно судить о его депрессивных приступах с идеями греховности, самоуничижения и ступорозных состояниях.
Значительную ценность для психопатологии религии представляют клинико-психологические методы, особенно те, которые направлены на исследование личности. Использование анкет, опросов, интервью, несмотря на высокую доступность для статистической обработки, ограничено. Их информативность зависит от поставленной задачи, например, изучение влияния религиозности на переносимость тяжелых заболеваний, употребление наркотиков и т. д.
Популяционный метод заимствован из социальной психиатрии и включает в себя изучение сект, религиозных движений, а также наблюдение и клинический анализ религиозного поведения адептов и лидеров. Уже в начале XX в. России были опубликованы исследования на эту тему, среди которых наиболее известными являются работы Н.В.Краинского и Д.Г.Коновалова . В настоящее время проблема изучается Ф.В. Кондратьевым и Ю.И. Полищуком .
Зигмунд Фрейд
Самый рьяный ругатель религии — Фрейд. Он считал, что религия опасна, потому что религия не позволяет мыслить критически, а если человек не мыслит критически, он интеллектуально стопорится. Опасность еще в том, что если религия берет на себя ответственность за нравственность и мораль, то как только пошатнется она сама, за ней пошатнется и мораль, а этого допустить нельзя. Фрейд называл религию массовым неврозом. Но невроз не получается на пустом месте. Чтобы он возник, нужен конфликт и комплекс, по Фрейду. Это будет Эдипов комплекс, объясню почему. Представьте себя древним человеком. Вы живете в Африке, все хорошо, и тут неожиданно на вашего друга падает дерево. Вы понимаете, что, черт возьми, вы тоже беззащитны, можете в любую секунду умереть. Жить с таким страхом чудовищно, он деструктивен для психики. Нужно договариваться с безжалостной природой. И так как договариваться мы можем только с теми, с кем можем разговаривать, мы очеловечим силы природы. На очеловеченные грозные и страшные силы природы тут же проецируется образ отца, а вместе с ним и Эдипов комплекс. Теперь мы можем устраивать обряды, чтобы задобрить этого бога, потому что можем с ним договориться: ведь он по сути человек. На базе этого комплекса формируется невроз, причем не обычный, а колоссальный — массовый. Фрейд говорил, что такой массовый невроз полезен, потому что он защищает от неврозов помельче. Массовый невроз — это иллюзия спокойствия, иллюзия спасения. От него нужно избавляться. Почему? Потому что религия, как я уже рассказала раньше, опасна.
Вера становится персональной
Религия появилась не только как инструмент изучения мира: внешнего и внутреннего, духовного — но и как возможность быть причастным к какому-то сообществу. Собираться в группы — древний инстинкт самосохранения. Но сейчас религиозность становится более индивидуалистической. Поп-певица Рита Ора удачно охарактеризовала отношение к вере всего поколения, хотя говорила только о себе: «Я не религиозна, но верую».
Основным предметом в новой религиозности становится сам процесс веры, а не артефакты и ритуалы конкретной религии.
Как писал Уильям Джеймс: верить означает веру во что-то, в отношении чего сомнение всё еще теоретически возможно. Верить равно чувствовать.
Как верят миллениалы
- Верующий, но не религиозный. «Верю внутри себя». Такая вера основывается на субъективном представлении о религии. Например, агностики выбирают точку зрения «верю / не верю» в зависимости от того, как описывает Бога собеседник.
- Гипериндивидуализм. «Бог таков, каким его представляю я, а не каким его мне навязывают». Современные верующие не отказываются от себя как от высшего авторитета. Миллениалы и зумеры взрослели в момент информационных войн и научены недоверию. Зумеры чаще других поколений говорят об отсутствии авторитетов — возможно, это последствие воспитания в духе «Ты уникальный, ты индивидуальность! Твое мнение важно».
- Выбираю я.
Теперь религия — это не навсегда. Такая позиция вполне в духе новых поколений, которые ставят под сомнение даже такие, казалось бы, незыблемые понятия, как гендер.
Похожую картину прогнозировал еще в 2015 году Алексей Фирсов (бывший директор по коммуникациям ВЦИОМ):
«25 лет назад население переживало бум неофитства: религиозность была не только личным убеждением, но и широкой социальной модой, связанной со снятием политических ограничений. Однако за четверть века случилось несколько существенных изменений, которые ослабили этот тренд.
Во-первых, произошло значительное отслоение понятия „церковь“ от понятия „вера“, чего практически не было в начале 1990-х. Церковь как институт встретилась с общественной критикой по ряду моментов внутрицерковной жизни.
Во-вторых, изменилась и психологическая структура общества: расцвет консьюмеризма не предполагал развития религиозного чувства.
Наконец, после взлета увлеченности наступил естественный период эмоционального выравнивания. При этом надо отметить и позитивный момент в опросе: в 5 раз выросла доля тех, кто признает, что религия постоянно помогает им в личной жизни. Это означает, что религия, утрачивая свои институциональные позиции, всё больше становится делом частного уклада, повседневного внимания».
Станет ли идея индивидуализированных религий («как я чувствую — так и верую») массовой, непонятно. С одной стороны, это было бы в духе времени, с другой — такой подход отменяет эффект принадлежности к обществу единомышленников.
Густав Юнг
Прямиком от Фрейда — к его ученику Юнгу. Самая известная теория Юнга, теория коллективного бессознательного, прекрасно подходит под объяснение религиозности. Если личное бессознательное — это оазис наших желаний, страхов, инстинктов, то коллективное бессознательное — это островок архетипов, которые в нас встроены с рождения. Если Джон Локк считал, что мы рождаемся как доска, как tabula rasa, то Юнг говорил, что мы рождаемся уже с набором архетипов в головах и именно на них будет строиться наша физическая жизнь, мифология, сказки, легенды и все прочее. Юнг просто проследил, что в разных сказках, верованиях и легендах неожиданно появляются одинаковые персонажи, которые и действуют одинаково, и сюжеты более-менее похожи. И тогда появилась эта концепция архетипа, с которой мы рождаемся, которая обладает одинаковым содержанием, где бы вы ни находились. Поэтому Юнг называл религию бессознательным, но не обычным бессознательным, а коллективным. Чтобы религия получилась, должно соединиться несколько архетипов. Архетип бога — это проекция всего возвышенного, хорошего, что есть в человеке, обратное — архетип дьявола. Как только бог и дьявол начинают бороться, получается религия.
Религиозные организации и их психологическая характеристика
Религиозные организации, без которых религия не может существовать, выполняют определенные функции.
Выделяется несколько типов таких организаций:
- Церковь — представляет собой открытую конструктивную группу верующих. Церковь способствует интеграции общества и действует внутри него, удовлетворяя большинство личностных запросов всех социальных слоев населения. Молитвам и системе вероучения церковь придает огромное значение. Например, католическая церковь для выражения индивидуалистских тенденций сравнительно удачно находила место через представительство своих монастырей. Её верования и ритуалы удовлетворяли запросы огромного количества людей на всех социальных уровнях;
- Секты — представляют собой небольшие, нестабильные закрытые религиозные группы. Их позиция к миру в целом, к государству и церкви, обществу либо индифферентная, либо агрессивная. Секта всегда противопоставляет себя Божественной Истине. Основатели таких сект всегда считали себя умнее, духовнее, добродетельнее других. Члены секты ориентируются на аскетизм, на полный отказ от мирских ценностей. Их принципиальная позиция выражается в отказе признавать право, собственность, присягу, власть и др. Со смертью лидера секта распадается или входит в состав более формальной религиозной структуры, способной принять новых членов и обеспечить удовлетворение их интересов.
- Деноминация – это полузакрытая формальная общность верующих, являющаяся промежуточным звеном между церковью и сектой. Универсальностью этот тип религиозной организации не обладает, потому что в их деятельности могут проявляться классовые, национальные, расовые, региональные интересы. Назвать деноминацию церковью можно только с большой натяжкой, потому что со светской властной структурой находится в относительной не до конца совершенной гармонии. Деноминации могут быть разными, например, в США они варьируются от конгрегационализма до лютеранства, адаптировавшегося к гражданским властным структурам;
Фредерик Скиннер
Едем дальше и приезжаем к бихевиористам. Скиннер считал, что религиозное поведение выросло из суеверий, а суеверия выросли из классической бихевиористской концепции «стимул — реакция»: за любым стимулом следует реакция. Чтобы это продемонстрировать, он провел простой эксперимент с голубями. Голубь сидит в загоне, и каждые 15 секунд ему выпадает еда. Голубь рад, но почему-то неожиданно он начинает страдать какой-то ерундой: он начинает танцевать, крутиться, мотать головой. Зачем? Все просто. Когда однажды выпала еда, голубь повернулся. И он решил: «А может, это как-то связано? Повернусь-ка я еще раз». А оно опять выпало. А он такой: «Замечательно. Может, я еще раз повернусь?» Оно выпало опять, потому что оно выпадает каждые 15 секунд. Но голубь этого не знает. Суеверие образовалось! Голуби были, действительно, с разными суевериями: кто-то крутился вокруг своей оси, кто-то бил клювом обо что-то. Изначально было суеверие, которое переросло в религиозное поведение, а религиозное поведение переросло в религиозное мышление и все остальное. Красиво.
Куда течет река: атеизм и исламизация
За последние четыре года в России атеистов стало вдвое больше. Чаще других не верят в существование божественных сил молодые люди от 18 до 24 лет, то есть зумеры. Тренд на отсутствие конкретной религиозной веры ощутим не только среди молодежи, он стремительно идет через все поколения. Если в 2022 году православия придерживались 70% людей 35–59 лет (миллениалы и поколение Х), то через четыре года этот показатель снизился на 9 пунктов в этой же возрастной группе.
Британский историк Тим Уитмарш считает, что быть атеистом для человека так же естественно, как и верить в богов. Ученый перелопатил множество древнегреческих, вавилонских и египетских текстов в поисках атеистов — и нашел их. По оценкам Уитмарша, атеизм как философская система сформировалась примерно в то же время, когда и первые религии, дошедшие до наших дней.
Религия должна сообщать ищущему что-то новое о мире и помогать в нем адаптироваться. Какая вера готова сформулировать ответ на запрос современных 30-летних?
Судя по тому, как верят миллениалы, их запрос к вере может звучать так: «Где найти силы, которые не будут от меня требовать ничего, но подстроятся под мои потребности и дадут благо в настоящем?» Кажется, что на горизонте нет такой религии, которая могла бы удовлетворить это пожелание.
По данным ВЦИОМ, есть еще один зарождающийся тренд — исламизация. В общей доле опрашиваемых мусульмане последние пять лет составляют стабильные 6%. Смотрим распределение ответов по возрастным группам: молодежь в 3 раза чаще выбирает ислам, чем поколение 60+. Это удивительно, ведь мусульманство — одна из самых строгих концепций, требующая большой дисциплины от своих сторонников. Либерализм, присущий миллениалам и зумерам в вопросе религиозных убеждений, идет вразрез с трендом на исламизацию.
Может быть, это грамотный маркетинг? Популярные личности нередко публично признаются в смене христианства на ислам, что делает последнюю еще более популярной: Шакил О’Нил, Майк Тайсон, Зинедин Зидан и его сыновья, Джанет Джексон, Франк Рибери, Рита Ора.
Большие шансы на популяризацию у буддизма, который не утверждает, но и не запрещает наличие богов, в отличие от авраамических религий (христианства, ислама, иудаизма). Но можно ли отнести буддизм к религии или это всё же философия — вопрос открытый.
Эрих Фромм
Двигаясь дальше по хронологической спирали и курсу общей психологии, мы переходим к Эриху Фромму. Он первый наплевал на то, как религия получилась: ему было интересно, что из этого вышло. Он также первый после Джеймса сказал, что, вообще-то, это кому-то нужно, потому что, дорогие психологи, вашу функцию много лет выполняли священники. Фромм назвал религию психотерапией, но не все конфессии, а некоторые. Но также у Фромма есть и некая провокационная идея: невроз = религия. Где-то мы это уже видели. У Фрейда религия = невроз, а у Фромма невроз = религия. Дело в том, что Фромм расширил понятие религии до любой вещи, которой мы живем, которая движет нашей жизнью. Айфоны — вполне себе религия, по Фромму. Или культ личности — Ким Чен Ын: бога нет, но религия есть. Фромм считал психотерапией не все религии, а только некоторые из них, потому что он поделил их на авторитарные и гуманистические. Авторитарным религиям свойственны послушание, подчинение доктрине, утрата независимости и, как говорил Фромм, величайшее бессилие. Человек бессилен перед религией, он полностью ей подвластен и действует только для того, чтобы эту религию накормить. Также есть гуманистические религии. Им свойственны самостоятельность, культ самоактуализации и реализации потенциала, право на счастье и свободу, которое ничем не регламентируется, и, в противовес величайшему бессилию, величайшая сила. Как вы, наверное, догадались, Фромм был поклонником дзен-буддизма. У него есть книжка «Дзен-буддизм и психоанализ».
Направления религиозной психологии
На сегодняшний день, на современной ступени развития науки, в религиозной психологии выделяют несколько проблемных областей:
- учение о психологических основах любой религии, анализ религиозных психологических явлений, то есть свойств, процессов и состояний, а также их воздействие на другие психологические феномены, исследование психологических сторон религиозной деятельности и отношений – культа, религиозных проповедей, обучения, воспитания, наставления, общения верующих и пр.;
- раскрытие динамики психологических состояний при переходе от религиозности к нерелигиозности и атеизму;
- методика конкретных психологических исследований религиозности и атеистичности.
Важная составная часть психологической теории – учение о корнях религиозной психологии. Они восходят к социальным основам, и их обуславливают гносеологические корни. Главными, определяющими выступают социальные корни, которые неизбежно вызывают формирование религии. Относительно них, психологические и гносеологиеские механизмы выступают условиями, создающими возможность ее появления и существования.
Корни религиозной психологии кроются в тех состояниях, процессах и механизмах общественной, групповой или индивидуальной психологии, которые формируют благоприятную психологическую почву, благоприятную для производства и усвоения религии. Эти корни подпитывают стихийные господствующие над людьми социальные и природные силы. Принято различать общественно-психологические и индивидуально-психологические корни.
Общественно-психологическая ступень представляет собой феномен психологии общества и групп:
- кризисные состояния общественно-психологической атмосферы;
- превратный характер общения;
- групповые и массовые страхи и страдания;
- общественное мнение;
- механизмы негативизма и контагиозности, внушение, подражание, наследование обычаев и традиций.
Индивидуально-психологическими являются факторы, которые работают в психологии человека:
- переживание за разного рода зависимость от окружающих людей;
- заданность интериоризованных психических механизмов;
- личное страдание и горе от неизлечимого заболевания, неразделенной любви, смерти близкого человека и пр.;
- страх смерти или одиночества и др.
Вилейанур Рамачандран
На этом этапе психологи закончили рассуждать. Они поняли, что могут смотреть, потому что появились методы регистрации мозговой активности, и начали искать, где место религии в мозге. Конечно, там нет «пятна бога». Религия — очень сложная конструкция. Но существует височная эпилепсия, которая более-менее сконцентрировала в себе гиперрелигиозность. Вилейанур Рамачандран — очень известный ученый, сейчас он занимается зеркальными нейронами и вообще считает, что они породили нашу цивилизацию. Но он изучал височную эпилепсию тоже. Изучал простыми способами, а именно КГР — это кожно-гальваническая реакция потовых желез на раздражение стимулом (на палец ставится прищепка). У него была группа больных височной эпилепсией и здоровых, которым он показывал слова: нейтрально заряженные (например, кочерга), сексуально заряженные (например, оргазм) и религиозно заряженные (например, бог). У нормы все достаточно примитивно: мы не реагируем на нормальные слова, более или менее реагируем на религиозные слова и хорошо реагируем на секс. У больных эпилепсией неожиданно самая сильная реакция возникает на религиозные слова. Этот эксперимент первым доказал, что височным эпилептикам свойственна гиперрелигиозность.
Понятие и сущность религии
Определение 1
Психология религии – это применение психологических исследовательских методов и интерпретационных моделей к разным религиозным традициям, формам духовности, религиозным и нерелигиозным индивидуумам.
Религия представляет собой одну из форм общественного сознания, с помощью которой человек пытается общаться с реальностью в иллюзорно-фантастических образах. Этот социальный феномен связан с особой сферой проявления психики и функционирует в форме верований и практических действий.
Относительно понятия «религия» существует несколько равноправных теорий. Например, Цицерон считал религию постоянным, бдительным и бережным отношением ко всему, «что касается культа богов». Истинную религию, утверждал он, отличает чистосердечное и бескорыстное соблюдение божественного культа.
Ты эксперт в этой предметной области? Предлагаем стать автором Справочника Условия работы
Замечание 1
Религия – это основа морали человека и общественных отношений.
Вторая теория принадлежит христианскому апологету Лактанцию, и её этимология стала традиционной для большей части христианских мыслителей и религиозных философов. Лактанций тоже разграничивает понятия религии и простой набожности, только это различение он связывает с выделением веры в «единого и истинного Бога».
По мнению С. Булгакова в религии устанавливается и переживается связь человека с тем, что выше его. Религия – это реальная жизнедеятельность человека, это формы и принципы организации общественной жизни, базирующиеся в какой-то степени, на религиозном основании.
Религия – это мировоззрение, в основе которого лежит вера в Божественное. Религия – это явление культуры, поэтому некоторые авторы выводят культуру из культа, но более обоснованным является мнение о том, что религия является одной из областей духовной культуры.
Готовые работы на аналогичную тему
Курсовая работа Психология религии 470 ₽ Реферат Психология религии 260 ₽ Контрольная работа Психология религии 200 ₽
Получить выполненную работу или консультацию специалиста по вашему учебному проекту Узнать стоимость
Соотношение культуры и религии – это существенные факторы личной, общественной, государственной жизни, принимающие участие в становлении национальной идентичности, в решении этнонациональных конфликтов, в налаживании диалогов и межкультурных связей.
Сущность религии представляют таинства, способы личных отношений человека и Бога, утверждение человека в вечности. Для религии важными являются идеи судьбы, чуда, высшего смысла. Бог для человека верующего находится везде и во всем, во всем бытии, во всей человеческой тотальности.
Майкл Персингер
Дальше появился Майкл Персингер, который придумал «шлем бога», на областях висков там встроены магниты. Включая это потрясающее устройство, Персингер воздействовал на височные доли людей. Сейчас мы посмотрим, что происходит с человеком, когда он надевает эту штуковину, — это редактор журнала Skeptic Magazine и один из главных атеистов мира. Шермер почувствовал некое присутствие, он вышел из тела. Таким образом, мы можем с большой уверенностью сказать, что височные доли в некоторой степени несут ответственность за гиперрелигиозное чувство.
Как религии ищут подход к молодежи
Говорить, что большинство религий по своему интеллектуальному содержанию устарели, неверно. Более того, многие ищут подходы к изменившимся людям. В 2022 году в Германии выпустили Библию для зумеров — упрощенный текст Священного Писания для привлечения подростков к религии. Текст сокращен на 15%, а сложные предложения разбиты на более короткие.
Возможно, в следующей редакции для поколения альфа авторы перейдут от текста к картинкам или видеороликам. Ах нет, это уже сделали в Америке 8 лет назад! Иллюстрации к этому изданию рисовали в Marvel.
Американский художник Стивен Сойер, решив привлечь молодежь в религию, создал проект Art4God — серию картин, где Иисус изображен красавцем, которому не чужды ни татуировки, ни занятия спортом. Иконография изображает святого таким, каким, по представлению художника, был бы Иисус, родившись в наше время.
Когнитивная психология религии
Мы добрались до когнитивной психологии религии — самого современного направления в ее исследованиях. Когнитивные психологи решили, что на каком-то эволюционном этапе религиозное мышление почему-то оказалось самым выгодным для познания. Тут вечный спор о науке и религии приходит к странной точке, потому что на каком-то этапе религия была нужна для познания, этот постулат они и сделали главным: «Религиозное мышление, возможно, путь наименьшего сопротивления для наших познавательных систем» (Стюарт Гарти). Очень многие из современных исследований направлены на то, чтобы понять, как в сознании закрепляется образ божества, как это работает. Был выведен принцип, который называется принципом закрепления минимума контринтуитивных идей. Смысл очень прост: мы запоминаем то, что, с одной стороны, интуитивно и понятно нам на бытовом уровне, но, с другой стороны, вырывается за рамки нашей повседневной жизни. То есть запоминающийся персонаж должен быть, с одной стороны, обычным, а с другой стороны — очень необычным. Тут встает вопрос, который называется проблемой Микки Мауса: почему Микки Маус не бог? Потому что это вполне себе бытовая вещь — мышь в штанах, но которая разговаривает. Над этим все ломали голову, пока экспериментально не вывели свойства сверхъестественного агента. Сверхъестественный агент — это не Джеймс Бонд, а как раз наше божество. Оно должно быть непонятным на бытовом уровне, оно должно обладать стратегической информацией, то есть знать все обо всех, оно должно уметь действовать и мотивировать к действию самих людей (это обряды, ритуалы и прочее). Дальше встает еще один вопрос: а куда делись старые боги? Они подходили на эту должность агента, но куда-то испарились. Куда делся Зевс? Дело в том, что есть один очень важный момент — момент контекста. Некоторые боги из него выпадают. Зевс уже не в нашем контексте, и теперь мы смотрим на него как на историю. Может быть, когда-нибудь наши конфессии тоже выпадут из контекста, но что-то придет им на смену.
Продолжая изучать то, как воспринимается высшее божество, когнитивные психологи решили посмотреть, в каком возрасте это случается и как это происходит: когда ребенок начинает быть зависимым от чего-то бестелесного. Был построен эксперимент, в котором исследователь просил детей кидать мячик с липучками, но через спину. Естественно, у детей не получалось. Они оставались в комнате одни, должны были кидать этот мячик, но у них плохо получалось, и они начинали жульничать. Но однажды ситуация изменилась: в эту комнату поставили стул и посадили на него невидимую принцессу Алису. Пустой стул оказался очень важным. Самое забавное, что детей спрашивали: «А вы верите в то, что тут сидит принцесса Алиса?» Они такие: «Нет!» — а потом прекращали жульничать. Это исследование показывает, в каком возрасте формируется некоторая зависимость от бестелесного наблюдающего существа.
Список литературы
«Будущее одной иллюзии», Зигмунд Фрейд
«Психоанализ и религия», Эрих Фромм
«Дзен-буддизм и психоанализ», Эрих Фромм
Handbook of the Psychology of Religion and Spirituality, Raymond F. Paloutzian, Crystal L. Park
«Фантомы мозга», Вилейанур Рамачандран
Выберите ближайший к вам город
Москва
Санкт-Петербург
Аахен Абакан Абан Авимор Алма-Ата Алматы Алушта Амстердам Анапа Анталия Апшеронск Армавир Архангельск Астана Астрахань Афины Баку Балаково Балашиха Балашов Бангкок Барановичи Барнаул Барселона Белгород Беломбр Бердск Бийск Благовещенск Благовещенск (Амурская обл.) Борисоглебск Братск Брно Брянск Будапешт Буденновск Бургас Буштына Варна Вена Видное Витебск Владивосток Владикавказ Владимир Волгоград Волгодонск Волжский Вологда Волчиха Воронеж Воскресенск Воткинск Геленджик Георгиевск Гомель Горячий Ключ Денвер Джексонвилль Динская Дмитров Днепропетровск Долгопрудный Домодедово Донецк Дорогобуж Дрезден Екатеринбург Ессентуки Железногорск Железнодорожный Житомир Жуковский Запорожье Звенигородка Зеленоград Зимовники Иваново Иерусалим Ижевск Иркутск Йошкар-Ола Казань Калач-на-Дону Калининград Калуга Каменск-Уральский Кандалакша Кемерово Керчь Киев Кинешма Киров Кировоград Кишинев Климовск Ковров Коломна Комсомольск-на-Амуре Королев Костанай Котка Красноармейск Красногорск Краснодар Красноярск Кременчуг Кривой Рог Кузнецк Курган Курск Лазаревское Ленинск-Кузнецкий Лесной Лиман Липецк Лисичанск Лиски Лобня Лондон Луганск Луцк Львов Люберцы Магнитогорск Манчестер Марганец Марокко Марсель Махачкала Мегион Мелитополь Мензелинск Миасс Миллерово Минеральные Воды Минск Минусинск Могилев Можайск Москва Мурманск Мценск Мытищи Набережные Челны Назарово Нальчик Нахабино Находка Не указано Нефтеюганск Нижневартовск Нижнекамск Нижний Новгород Николаев Ницца Новокузнецк Новороссийск Новосибирск Новоузенск Новочеркасск Новошахтинск Ногинск Нью-Йорк Обнинск Одесса Одинцово Омск Орел Оренбург Орехово-Зуево Павлоград Париж Пенза Пермь Петрозаводск Подольск Полоцк Прага Протвино Псков Пушкин Пушкино Пятигорск Раменское Ревда Реутов Рига Ростов-на-Дону Рыбинск Рязань Салават Сальск Самара Сан-Матео Санкт-Петербург Саранск Саратов Сватово Севастополь Северодвинск Семипалатинск Сергиев Посад Серпухов Симферополь Смела Смоленск Солигорск Сосновый Бор Сочи Ставрополь Старый Оскол Стерлитамак Ступино Сумы Сыктывкар Тамбов Ташкент Тбилиси Тверь Тель-Авив Тимашевск Тирасполь Тихвин Тихорецк Тольятти Томск Торонто Туапсе Туймазы Тула Тюмень Ужгород Улан-Удэ Ульяновск Усолье-Сибирское Уссурийск Усть-Кут Уфа Ухта Франкфурт-на-Майне Фролово Хабаровск Хайфа Харьков Хельсинки Херсон Химки Хмельницкий Цюрих Чара Чебоксары Челябинск Череповец Чита Шахты Шымкент Щелково Электросталь Энгельс Ялта ЯНАО Правохеттинский Ярославль Ярцево Ясиноватая
Перезвоните попозже
Религия требует постоянной и длительной концентрации. Скорость переключения внимания с объекта на объект у зумеров — 8 секунд. Клиповое мышление, о котором так много говорят, не способствует длительному контакту с самим собой, который предполагают многие базовые практики самых распространенных религий.
Есть и те, кто не находит в своей жизни времени на религию. В «Большом руководстве к этапам пути Пробуждения» тибетского деятеля Чже Цонкапа (1357–1419) говорится:
«Уже много лет жизни прошло бесполезно; половина оставшихся пройдет во сне, а также и в других житейских занятиях много уйдет впустую. Когда минет молодость и приходит пора старости, телесные и умственные силы уменьшаются, вследствие чего, хотя и хочешь заниматься Дхармой, нет сил практиковать. Поэтому время занятий Дхармой [на протяжении жизни] ничтожно».
Так буддизм отвечает на вопрос, почему современные тридцатилетние не следуют религиям. Пока мы молоды и здоровы, у нас есть множество рутинных занятий, а дела духовные мы оставляем на потом, на старость. Но когда мы вступаем в свой серебряный возраст, силы покидают нас. Чже Цонкапа цитирует сутру «Вхождение во чрево»:
«Сон крадет половину [всей жизни]. Десять лет отнимается детством, также старость из жизни берет двадцать лет, а еще — горе, слезы, страдание, скорбь, смятенье и сотни болезней».
Опыт предыдущих поколений показывает, что ближе к старости люди склонны приходить в религию или обращаться к ней чаще, чем раньше. Смерть в некоторых религиях — путь к перерождению, отправная точка. И человеку вполне естественно глубже погружаться в религию, приближаясь к этому моменту.
Возможно, миллениалы и зумеры придут через 30–40 лет к какой-то религии. Вопрос — к какой.
